A l'origine, les polynésiens croyaient que les Dieux, les Esprits et certains êtres vivants possédaient des quantités variables de "Mana" semblable à "la Force" qui donne leur pouvoir aux "Jedaï". Le terme de "Mana" à du reste été repris dans de nombreux jeux vidéos.
TA'AROA, Dieu de la mer se présente comme le Dieu Créateur qui s'auto génère dans l'espace infini figuré par un immense coquillage. Avec lui viendrait la création de la lumière, du son et de la forme et c'est lui qui souffle le "MANA".
En langage Maori actuel, Mana se traduit par pouvoir, entendu comme pouvoir surnaturel. Mais dans l'ancienne société polynésienne, celui qui possédait le Mana était un être investi, considéré d'ascendance divine et infiniment respecté. C'était un grand chef ou un chamane. La forte énergie qu'est le Mana exaltait les qualités de ceux qui le possédaient.
Le Mana s'est toujours transmis par hérédité spirituelle ou au travers de rites d'initiations. Le Mana permettait la télépathie, le positionnement pour pouvoir naviguer, la manifestation de souhaits par l'intention, la médiumnité, la magie, la canalisation d'esprits archétypes, la protection des lieux et pour finir la guérison du corps et de l'esprit.
Les guérisseurs (Tahuas) pratiquaient des massages appuyés (Kahi Loa, genre Rolfing) avec des baumes à base de plantes, prodiguaient des soins énergétiques avec l'émanation magnétique du Mana en direct ou au travers de minéraux.
Cette ancienne tradition croit que la clef d'une vie épanouie repose sur l'éveil et l'intégration de tous les aspects du Moi. Elle nous offre une manière de vivre centrée sur l'amour avec un profond respect de la nature intégrée dans une cosmogonie stellaire. Ce n'est ni une religion, ni un dogme, mais une connaissance secrète basée sur la vision chamanique du monde.
Huna se traduit par " secret " ou " ce qui est caché ", c'est une science très ancienne qui remonte à plusieurs milliers d'années pratiquée par les chamanes Hawaïens. Le mot Huna a été repris par différents mouvements " new age " pour dénommer la manière de vivre des Hawaïens.
Or, celle ci et la philosophie qui l'accompagne s'appelait à l'origine dans la Polynésie "Ho'omanamana", ce qui signifie "capter le Mana", l'énergie de force de vie.
Le peuple pratiquait ces enseignements et connaissait ces techniques de soins énergétiques. Il savait qu'une force de vie émanait de la " source " et que pour bien vivre, il fallait puiser dedans. En ces temps, les mêmes connaissances étaient partagées sur la planète entière.
Max Freedom Long, lorsqu'il étudiait les sorciers hawaïens au début du XXème siècle dénommés " Kahunas " donna le nom de Huna pour décrire la méthode psycho religieuse utilisée par ceux-ci lors de leurs rituels et techniques de soins. La première cible de cet enseignement est d'apporter de l'harmonie intérieure en Soi. Au travers des trois aspects de nous même, nous devons pouvoir vivre comme des êtres spirituels conscients et créatifs dans toutes nos activités et rencontres.
Cet enseignement a été reçu par Patrice Pfeiffer, transmetteur de la tradition Maori.
ALOHA
